Хазрат Абу Бакр Шибли

Шибли изучал религиозные трактаты и писания 30 лет, и в нем проснулось неутолимое желание найти Бога. В первые годы за свободомыслие его преследовали фанатики. Многие из его утверждений были похожи на те, что произносил мученик Мансур аль-Халладж. Однажды халиф пригласил его вместе с другими уважаемыми людьми к себе во дворец и, когда они собрались уходить, подарил каждому по дорогому халату. По пути домой один из эмиров, сопровождавших Шибли, чихнул и высморкался в новый наряд. Кто-то пожаловался халифу, что эмир использовал не по назначению его подарок. Халиф снова призвал эмира к себе, отобрал халат и прогнал из дворца. Шибли подумал, что если за неправильное использование подарка, сделанного земным правителем, следует такое наказание, насколько же более суровым должно быть наказание человеку за неправильное использование одеяния (то есть, человеческого тела), подаренного ему Всевышним, правителем миров. После этого он перестал посещать двор халифа и обратился за наставлением к Хайру Нассаджу, который отослал его к Джунайду.

Придя к Джунайду, Шибли сказал: «Я слышал, что у тебя есть бриллиант. Если ты думаешь, что мне хватит средств на то, чтобы купить его, пожалуйста, прими благосклонно деньги и отдай мне этот бриллиант, но если ты считаешь, что цена камня выше той суммы, что я могу предложить, даруй мне его бесплатно». Хазрат Джунайд сказал Шибли, что бриллиант ему не по карману, а если он отдаст его даром, то Шибли не сможет по достоинству оценить этот камень. Поэтому ему необходимо сначала приложить усилия и упорно добиваться того, чтобы приобрести его. Если он хочет иметь бриллиант, он должен полностью уничтожить свое эго и погрузиться в океан Единого сознания (Таухид ). После этого Бог откроет перед ним двери терпения и ожидания. И если он сможет выдержать все испытания, Всевышний даст ему в награду этот бриллиант.

Джунайд сказал Шибли, готовому ко всем испытаниям, что он должен продавать на рынке серу в течение года, а затем еще один год жить подаянием. Целый год он продавал серу, а потом начал просить милостыню, но люди отказывались подавать ему. Тогда Джунайд попросил Шибли, чтобы он отмечал для себя, как к нему относятся люди. Оказалось, что их не волновали его духовные достижения. С этого времени он не должен был обращать внимания на сотворенные вещи или интересоваться чем-то мирским. Затем Джунайд приказал Шибли отправиться в Нихаванд, где раньше он занимал высокое положение. Ему было велено переходить от двери к двери и просить прощения у каждого, кого он мог обидеть когда-то. Шибли все исполнил, и ему было приказано по возвращении домой опять начать просить милостыню и суметь за год вырвать из своего сердца любое желание получить признание среди людей. Это также было сделано. Все, что Шибли приносил домой, Джунайд раздавал дервишам, и Шибли часто оставался голодным. Это продолжалось целый год, пока Джунайд не признал, что Шибли достоин его общества, и поручил ему прислуживать святым, которые приходили к нему. Шибли выполнял новые обязанности в течение года. Наконец Джунайд спросил его, какие чувства он испытывает сейчас. Шибли ответил: «Я считаю себя самым низким из всех смертных». Джунайд сделал ему комплимент, сказав: «Твоя вера сейчас совершенна».

Сначала Шибли был готов наполнить сахаром рот каждого, кто повторял Имя Господа. По мере роста его экстатического состояния он часто предлагал золотые мохуры тому, кто повторял бы рядом с ним Имя Господа. Когда он продвинулся еще дальше в своем развитии, он стал носить с собой меч без ножен. Шибли был готов убить каждого, кто произнес бы в его присутствии Имя Бога. На вопрос о причине таких странных перемен он обычно отвечал следующее: «Сначала я полагал, что люди повторяли Имя Бога с искренним желанием получить просветление, но потом я открыл для себя, что они повторяли его в силу привычки — формально и безграмотно».

Однажды Шибли услышал Глас Божий: «Шибли, как долго ты будешь довольствоваться именем, ищи теперь Имя Бога». Эти слова оказали на Шибли такое воздействие, что он вошел в экстаз и в своем безумии прыгнул в реку Даджлу, но по Божьей милости волна вынесла его на берег, и он был спасен. Его состояние экстаза делалось все сильнее, и однажды он прыгнул в горящую печь, но не пострадал и не получил ожогов. Он услышал Глас Божий: «Того, кто принес себя в жертву Богу и кому Он глубоко проник в сердце, никто не может убить, кроме Него Самого». Когда экстатическое безумие Шибли выходило из-под контроля, на него надевали цепи и часто помещали в сумасшедший дом. Когда люди называли его безумцем, он отвечал: «Не я, а все вы — безумцы: эта истина откроется вам в Судный день».

Как-то раз, когда Шибли находился в состоянии экстатического безумия и сидел в сумасшедшем доме, его пришли проведать несколько друзей. Он поинтересовался у них, кем они себя считают. Они ответили, что его друзьями. Тогда он поднял несколько камней и стал бросать их в пришедших. Когда они спросили, почему он оказывает им такой странный прием, Шибли крикнул им: «Вы не настоящие друзья, потому что не можете вынести страданий, причиненных вам рукой друга».

Однажды люди увидели, как Шибли бежит с горящей лучиной по улице. Они спросили его, куда он направляется. Он ответил: «Я хочу предать огню Дом Бога — Каабу». На следующий день люди увидели, что он снова несет огонь, и на их вопросы он ответил: «Я хочу, чтобы рай сгорел в огне и люди не любили бы Бога лишь за наслаждения, что обещает им рай».

Озорные дети часто кидали камни в Шибли, когда он проходил по улице. Однажды его так сильно поранили, что потекла кровь, а ее капли, падая на землю, складывались в буквы таким образом, что можно было прочитать Имя Аллаха.

Чтобы не спать по ночам, Шибли сыпал себе в глаза соль. Ему задали вопрос, для чего он это делает, и он отвечал так: «Бог спросил меня, как я могу спать, когда мой Возлюбленный бодрствует?»

Однажды Шибли так сильно расцарапал свое тело, что на нем остались заметные раны. Джунайд спросил его, зачем он поранил себя. Он ответил: «Сегодня мне открылась истина. Я не могу выносить эту боль. Я сделал это, чтобы как-то утешиться».

Шибли имел обыкновение так много причитать и плакать, что люди спешили к нему на помощь и спрашивали, что случилось. Он отвечал: «Я плачу, потому что не исполнил своего долга, доверенного мне Всевышним».

Шибли однажды сидел среди своих духовных братьев, собравшихся вокруг Хазрата Джунайда, когда кто-то из учеников принялся восхвалять его. Джунайд прервал его, стал ругать Шибли в резких выражениях и удалил его от себя. Когда Шибли ушел, Джунайд сказал своим ученикам: «Вы практически могли убить Шибли духовно своим чрезмерным восхвалением, но я спас его. Эта похвала могла пробудить в его «я» непокорность, и он был бы проклят навеки. Своими оскорблениями в его адрес я способствовал развитию в нем покорности и духовности, а ваша похвала была для него смертельной. Мое оскорбление послужило ему щитом от меча вашего восхваления».

Шибли имел обыкновение приносить в келью, где он совершал богослужение, связку прутьев. Он стегал себя ими каждый раз, как в его голове мелькала мысль о плотском. Он покидал келью, оставляя после себя сломанными практически все прутья. Если не оставалось ни одного целого прута, Шибли бился всем телом о стену, чтобы держать свой ум в повиновении.

Когда он сидел в одиночестве в своей келье, то отказывался от всякого общения с людьми.

Шибли часто говорил:

1. Я всю жизнь жаждал испытать момент единения с Богом, когда даже мое «я» не будет стоять между нами.

2. Я пытался все эти сорок лет хотя бы на миг осознать и познать Бога.

3. Я ищу покоя в покорности и смирении.

4. Я хотел бы так укрыться в горах, чтобы люди искали меня и никогда не нашли.

5. Я молюсь, чтобы Господь вручил мне этот и следующий миры. Для устранения двух завес один мир я мог бы проглотить, а второй — затолкнуть в рот неверного еврея и заставить тоже проглотить его, чтобы только преданный мог любить Бога ради Него Самого, а не за какие-то другие блага.

6. Этот мир является убежищем для привязанности, следующий мир — дар Бога, но сердце — это Обитель Бога, дом просветления (Таухид ).

Однажды Шибли надел богатый халат, но неожиданно сорвал его и бросил в горящую печь. На вопрос, зачем он это сделал, Шибли ответил: «Бог сказал мне, что если мое сердце хоть на миг отвлечется от памятования Его, Он сожжет меня и мой халат. Мое сердце чуть было не согрешило подобным образом, поэтому я собственноручно сжег свой халат, чтобы предотвратить возможную беду».

Когда Шибли достиг глубокой духовности, во время своих проповедей он начал раскрывать важные тайны прихожанам. Джунайд предостерег его, чтобы он не делал это открыто. Шибли ответил: «Тайны, что я раскрываю, столь глубоки, что никто, кроме меня, не может им следовать. А провозглашаемая мною истина получена от Бога, и мои слова возвращаются к Нему. Мое «я» не стоит между нами». Джунайд сказал: «Даже если это так, ты виновен». Шибли ответил: «Тот, чье сердце занято этим миром или миром следующим, не станет посещать мои проповеди, будь он даже главой духовной общины города. Только тот, кто опьянен божественным безумием, стремится к общению со мной, и никто иной».

Однажды Шибли повторял Имя Господа — Аллах — перед своими слушателями. Какой-то дервиш встал и сказал: «Повтори Калиму (мусульманский символ веры) — Ла илаха илла Ллаху(Нет бога кроме Бога)». Шибли спросил: «Что если я умру до того, как будет произнесена последняя часть, а прозвучит только первая часть Калимы : «Нет Бога — Ла илаха »?» Слова Шибли проникли прямо в сердце дервиша, страх перед Богом овладел им, и он умер на месте. Родственники дервиша пожаловались халифу на то, что Шибли убил его. Шибли было приказано явиться во дворец. Халиф попросил его ответить на обвинение. В этот момент Шибли находился в состоянии экстаза. Он сказал: «Жизнь дервиша горела огнем, и он сгорел в своем желании встретиться с Богом лицом к лицу. Он освободился от всех мирских привязанностей и желаний. У него не было поддержки или надежного убежища в этом мире, и он полагался только на Бога. Он не знал покоя в своем стремлении увидеть Бога и стал смиренным. Поэтому он не мог выдержать моих слов, и в один миг встретился с Богом лицом к лицу. Он не смог выдержать мощи Его Сияния, силы покинули дервиша, и он упал замертво, как жертва у ног Господа, подобных лотосу».

Халиф приказал Шибли удалиться, так как его слова оказывали такое сильное воздействие, что он боялся лишиться чувств, если услышит еще хоть одно слово.

Шибли заставлял своих учеников для духовного роста проходить суровые духовные практики. Один ученик должен был проводить несколько дней в пустыне без воды и пищи, а другой — совершить паломничество к Каабе, ничего не взяв с собой в дорогу. Кто-то произнес: «Шибли, если ты будешь так суров с учеником, он умрет». Шибли ответил: «Лучше совершить трудное восхождение по духовному пути и умереть, чем терять время на поиски легкого скольжения по нему».

Шибли сказал: «Когда я иду по улице, я вижу на лбу каждого встречного либо слово «правоверный», либо «неверный».

Увидев сырое полено, один конец которого горел в печи, а на другом проступали капли влаги, Шибли сказал своим ученикам: «Я не вижу слез в ваших глазах, как я могу поверить, что ваши сердца сгорают в огне любви к Богу?»

Как-то раз Шибли в состоянии экстаза пришел в дом Хазрата Джунайда. Жена Джунайда расчесывала волосы. Она бросилась за своей паранджой, чтобы надеть ее. Джунайд остановил жену, сказав, что, когда истинно верующий пребывает в экстазе, он не смотрит даже на небеса, не говоря о женщине. Но позднее, когда во время беседы Шибли пришел в себя, Джунайд попросил жену выйти.

Однажды Джунайд сказал: «Я искал Бога и нашел Его». Шибли ответил: «Тот, кто нашел Бога, уходит на поиски Его».

Однажды, совершив омовение, Шибли вошел в мечеть и услышал Глас Божий: «Как ты смеешь после таких омовений появляться перед Нами в мечети?» Шибли начал пятиться к выходу. Он тотчас услышал: «Куда ты отправишься, покинув Наш Дом?» Шибли пронзительно закричал, так как ситуация была безвыходной. Глас Божий спросил: «Как ты смеешь укорять Нас и оскорблять таким криком?» Шибли хранил молчание и сидел в одиночестве, когда снова прозвучал Глас Божий: «Что означает твое терпеливое и удовлетворенное молчание?» Шибли, уже в состоянии агонии, ответил: «Я обращаюсь к Тебе с молитвой (о милосердии) и ищу у Тебя защиты».

Как-то один дервиш спросил Шибли: «Что мне делать? Я беден и влачу жалкое существование». Шибли ответил: «Непозволительно отворачиваться от Господа по такой простой причине. Разве ты не слышал слов Всевышнего: «Не отчаивайся и верь в мое милосердие». Тогда дервиш сказал, что он больше не чувствует смятения в своей душе. Шибли произнес: «Зачем ты испытываешь терпение Бога? Неужели ты не помнишь, что Он сказал: «Постоянно пребывайте в смятении и трепещите, ибо я часто подвергаю испытаниям преданных Мне»? Дервиш попросил: «Пожалуйста, выведи меня из этого тупика и укажи простой путь». Шибли произнес: «Продолжай до последнего вздоха биться головой о порог, отделяющий тебя от Бога. Может быть, Он услышит этот стук и спросит: «Кто там стоит за дверью?»

Шибли сказал: «Тот не подходит быть рядом со мной, кто в это время хотя бы на миг думает о чем-то, кроме Бога».

Однажды Шибли шел по дороге, и его внимание привлек лежащий на земле череп. На его лбу были написаны слова: «Откажись от желаний этого и следующего миров». Шибли вскрикнул и сказал: «Это череп пророка или святого». Ученики спросили его, как он мог узнать об этом. Шибли ответил: «Это есть высшая тайна, заключающаяся в том, что пока человек не откажется от этого мира и от всех мыслей о мире следующем, он не сможет достичь единения с Богом».

Однажды через порог дома Шибли переступил продавец чашек. Когда Шибли услышал его слова: «Осталась всего одна чашка», — он вскрикнул и произнес: «Знай, что остается (существует) Он один».

Шибли говорил, что высшая мудрость заключается в том, чтобы понимать ценность жизни и проживать ее в поиске Бога.

Шибли спросили, как получается, что сначала он говорит одно, а через некоторое время — прямо противоположное. Он ответил: «Иногда я бываю самим собой (ба-худ ), а случается, что я — это кто-то другой (бе-худ )».

Шибли сказал: «Процесс осознания Бога имеет начало (первую пробу), но ему не бывает конца (эта область поиска бесконечна).

Шибли сказал:

1. Тот, кто общается не с Богом, не осознал Его.

2. Просветленный святой (ариф ) не видит никого, кроме Бога, не общается ни с кем и не любит никого, кроме Него.

3. То, что тебе суждено, ты получишь, несмотря ни на какие препятствия, а то, что не предназначено тебе, не будет твоим, как бы ты ни старался. Так о чем же ты должен молиться в своей набожности (зухд )?

4. Истинная набожность — это когда в памятовании Бога забывают о мире.

5. Откажись от всего, ибо это есть свидетельство того, что ты приближаешься к Богу. Не думай ни о ком, кроме Него, потому что все прочие мысли — это просто глупость.

6. Один вздох о Боге (миг, когда человек живет в Боге) стоит всех человеческих добродетелей в мире.

7. Для тебя данный миг более ценен, чем тысяча лет прошлого и тысяча лет будущего. Не заблуждайся относительно всего материального. Знай, что в душе прошлое и будущее одинаковы это — настоящее).

8. Тот, кто проспит ночью хотя бы час и забудет на это время о Боге, обнаружит, что он на тысячу лет отстал в своем духовном росте.

9. Для просветленного человека на миг забыть о Боге — значит, совершить величайшую ересь.

10. Тот, кто читает проповедь рутинно и кто таким же образом слушает ее, не извлекая для себя ничего положительного, скорее теряет, чем приобретает.

11. Ты обретешь покой, когда будешь говорить об одном только Боге.

12. Ничто в мире не может увлечь меня, и ничто не может поработить своей добродетелью или красотой.

13. Лишиться возможности видеть Бога есть величайшая потеря для человека.

Однажды, когда Шибли находился в состоянии экстаза, к нему пришел Джунайд и сказал: «Если ты оставишь Богу это занятие, ты станешь счастливым».

Шибли ответил: «Господин, как раз наоборот. Я буду очень счастлив, если Бог оставит меня в этом состоянии». Джунайд сказал: «Меч Шибли обагрен кровью».

Один человек повторял Имя Аллаха. Шибли спросил: «Сколько еще ты будешь звать Его? Разве ты не слышишь Его ответ: «Преданный Мне, Я — к твоим услугам (лаббайк )». Человек заметил, что, только слыша ответ Бога, он произносил: «Аллах, Аллах ». Шибли сказал, что в таком случае ему было дано право произносить это Имя.

Шибли сказал: «О Господь! Если бы ты сделал ошейник из небес и надел его мне на шею; выковал бы кандалы из этого мира и надел их мне на ноги и сделал бы моим врагом весь мир, я бы продолжал бесстрашно заявлять о своей любви к Тебе и никогда бы не предал Тебя».

В смертный час перед Шибли выросла стена тьмы. Он попросил людей посыпать его голову пеплом и все время пребывал в страшном волнении. Когда его спросили о причине такого беспокойства, он ответил: «В этот час я завидую дьяволу. Огонь зависти сжигает меня. Причина ее в том, что Бог, по крайней мере, дал ему халат осужденного, который он будет носить до Судного дня (а я, несчастный, не получу никакого одеяния из Его рук). Не осуждение дьявола вызывает во мне зависть, а то, что он получил.....................................

www.vatan-turk.ru